伊斯兰宗教史
总论
伊斯兰教（阿拉伯语：الإسلام, al-’islām；发音：[alʔɪsˈlaːm] （
聆听））又称回教、清真教、天方教，是以《古兰经》和圣训为教导的一神教宗教，名列世界三大宗教。
穆斯林（伊斯兰教徒）视《古兰经》为造物主命天使给其使者逐字逐句的启示，而圣训为造物主所差遣的最后一位先知——穆罕默德的言行录。
伊斯兰这一名称来自《古兰经》，源自闪语字根S-L-M，意为“追随（造物主的律法）”；穆斯林的名字也来自这个字根，意为“追随者”、“和平与善的实践者”。
穆斯林信仰独一且无与伦比的造物主安拉，并认为人生的唯一目的是追随安拉；伊斯兰教认为安拉在人类历史长河派遣了众多先知给全人类，历代各个时期都有先知，包括易卜拉欣（亚伯拉罕）、穆萨（摩西）、尔撒（耶稣）等，而先知穆罕默德是最后一位，《古兰经》载有他所得的讯息。
伊斯兰教的教义色彩较其他宗教不明显，而强调戒律与坚持信仰的价值观，伊斯兰教的基本功修包括五功，是为“念、拜、斋、课、朝”，五功是穆斯林需要奉行的五个义务[321]。伊斯兰教还拥有自己的一套宗教法律，该法律实际触及生活及社会的每一个层面，由饮食、金融到战事以及福利等各方面。
在先知穆罕默德逝世后，伊斯兰帝国持续扩张，占据了大片的地区，促使哈里发国的诞生，传教活动的恐吓亦刺激更多人改信伊斯兰教[2]。早期哈里发的宗教政策、穆斯林的经济及商贸开拓及后来奥斯曼帝国的扩张都使伊斯兰教从麦加向大西洋及太平洋的方向扩散，形成穆斯林世界。
多数的穆斯林属于逊尼派（素尼派）（75%－90%）及什叶派（10%－20%）两大伊斯兰教派[3][参 1][4]，另外两派中均有人同时信仰伊斯兰神秘主义[5]。
伊斯兰教是中东、中亚、东南亚主要部分及非洲的大部分的主流宗教。在法国、德国、中国西北地区、俄罗斯西南部及加勒比地区都可找到庞大的穆斯林社群。
穆斯林最多的国家是印度尼西亚，这里居住着全球穆斯林总数的15%[6]。南亚、中东及撒哈拉以南非洲的穆斯林分别占全球总数的25%、20%及15%[参 1]。皈依伊斯兰教的穆斯林几乎可在世界的每个角落都可找到。截至2015年，全球约有19亿穆斯林，占23.4%人口[参 2]。在信徒人数上，伊斯兰教是世界第二大宗教，被认为是世上增长得最快的宗教[7][参 3]。
名称来源
“伊斯兰”是一个动名词，出自闪语三字母的字根“s-l-m”，后来成为阿拉伯语动词“Aslama”，意指“接纳、追随”[8]。伊斯兰的意思是接纳和追随真主的命令或意志，而穆斯林是同一个动词形式的分词，意思是“追随者”、“拥护者”，用以指称伊斯兰教的信徒，因为信徒实践信仰方式包括行善、礼拜和遵从神的指示[9]。在《古兰经》里，伊斯兰一词有时带有独特的言外之意。在一些经文当中，这个词语带出了冥冥中自有主宰的意思：“真主欲使谁遵循正道，就使谁的心胸为伊斯兰而敞开；……”[10]
有一些经文则将伊斯兰指称这个宗教：“今天，我已为你们成全你们的宗教，我已完成我所赐你们的恩典，我已选择伊斯兰作为你们的宗教。”[11]另一些经文则形容伊斯兰所指的接纳和追随的意思，是真心诚意的归依真主，而不仅是口头上的承诺[12]。在加百列圣训里，伊斯兰是伊斯兰教三大要素的其中一个，另外两个是伊玛尼（正信）及伊赫桑（卓越），这里的伊斯兰在神学上就是认主学，从历史上认定穆罕默德是神的使者，并在教义上要求穆斯林奉行五个基本支柱的功修[13][14]。
信仰
真主
伊斯兰教的基本神学观念是认主学，即是伊斯兰教的一神论。真主在阿拉伯语里称作安拉，大部分学者都相信那是“al-ʾilāh”（神）的简化字，又有人将之追溯到安拉姆语“Alāhā”[15]。五功之一的认主学在清真言里有述，宣称除了安拉以外再也没有其他的主宰，穆罕默德是安拉的最后使者，《古兰经》里断定了他的独一性：“除真主外，假若天地间还有许多神明，那么，天地必定破坏了……”[16]。《古兰经》又把真主描述为：“他是真主，是独一的主；真主是万物所仰赖的；他没有生产，也没有被生产；没有任何物可以做他的匹敌。”[17]穆斯林坚信，真主不仅仅是某个民族的主，而是全人类的主，全世界的主，甚至是众世界的养主，普慈特慈的主。他们又认为真主所造之物是受他的支配，生命的意义是为了崇拜他[18]。
伊斯兰教的信仰是严格的一位论，真主安拉是唯一真神。穆斯林认为耶稣可以是前代的一位先圣先贤、一位先知、一位伟人，但仅只可以称耶稣为上帝使者。他们并不认同基督教三位一体的教义，认为那是多神论[19]。
预定
预定，又称前定，根据逊尼派对“前定”的信条，真主已预定所有事物。《古兰经》的经文也有说明，如：“我们只遇到真主所注定的胜败，是我们的保佑者……”[20]穆斯林认为世上发生的所有善或恶的事物都是早已预定的，真主不容许的事物便不会发生，他把每个人已发生的事和即将发生的事都写在一块被严加保护的板子上。据穆斯林神学家所述，人类的所作所为都不是自主的，而是真主的意志，但人类必须当作是自己的意志，并为自己的所作所为负责[21]。大部分什叶派都不同意前定的说法[22]。
天使
天使的看法在伊斯兰教的宗教信仰里至关重要，天使的阿拉伯语“马拉克”（阿拉伯语：ملك malak）意指使者，与希伯来语“马拉克赫”（malʾákh）及希腊语“安基卢斯”（angelos）相等[23]。据《古兰经》所说，天使没有自由意志，有别于人类，他们是完全追随真主的。天使的职责包括转达真主的启示、赞美真主、记下每个人的行为以及在人们去世时取去他们的魂魄。《古兰经》里是这样描述天使的：“每个天神具有两翼，或三翼，或四翼。他（神）在创造中增加他所欲增加的……”[24]
由于伊斯兰教不接受把无形的事物形象化，因此伊斯兰艺术一般来说都避免用图画描绘天使。穆斯林相信天使是不能被肉眼所见，穆罕默德等先知都只是通过精神上的接触从天使那里获得天启。他们不相信天上的事物能够用形像来表示，在伊斯兰教，在西方艺术中的天使图像与对天使外观的观念，并不存在[25]。
天启
大部分穆斯林相信伊斯兰教的圣书是真主向先知口授并被纪录下来的典籍。穆斯林认为真主在以前启示并纪录在讨拉特（妥拉）及引支勒（福音书）的部分内容遭到扭曲，混入了作者的言语[26]。《古兰经》被穆斯林视为是真主的原话，并且是真主最后的启示，被广泛认为是阿拉伯语最出色的文学作品[27]。
穆斯林相信《古兰经》的经文是真主在公元610年开始透过天使加百列向穆罕默德作出的启示，直至穆罕默德在632年6月8日逝世为止[28]。在穆罕默德在世的时候，所有启示都通过他的同伴（萨哈巴）传承下来，但主要的传承方式是背诵[29]。
《古兰经》分为114个苏拉（章），共有6236节阿亚（节）[30]。年代较早（麦加时期）的一些苏拉主要论及伦理及宗教话题，较后期（麦地那时期）的苏拉则主要讨论与穆斯林社会相关的社会及道德事项[31]。《古兰经》较为侧重在道德方面给予指引，而不是法律指示，它被视为是“伊斯兰教原则及价值的原始资料”[32]。穆斯林法学家会在诠释《古兰经》的时候参考圣训或穆罕默德的生平纪录作为补充。对《古兰经》的诠释被称为塔夫细尔[33]。
“古兰”一词解作朗读，穆斯林所指的《古兰经》，是指阿拉伯语的原版，而不是它的复印品及译本。对于穆斯林来说，阿拉伯语原文的古兰经才是完美的，因为它是启示的原文，译文会因语言、时代不同及误译而造成缺失，译本只会被视为是《古兰经》的注释[34]。
先知
穆斯林认为伊斯兰教的先知（阿拉伯语：أنۢبياء anbiyāʾ ）是被真主挑选成为他的信使的人物。根据《古兰经》，真主指示先知把“真主的意志”传达给各国民众。虽然有一些先知可以创造奇迹以证明他们的身份，但穆斯林相信他们是凡人，而不是神明。伊斯兰教神学指出，所有真主的先知都宣扬伊斯兰教的信息，让人们追随真主的意志。《古兰经》提及许多被认为是伊斯兰教先知的人物，包括亚当、努哈、亚伯拉罕、摩西，尔撒（即耶稣）等[35]。伊斯兰教也认同耶稣的存在，也非常尊崇耶稣，但不相信耶稣是神或者神的儿子——穆斯林们相信耶稣只是穆罕默德之前的一位伟大先知。
穆斯林相信真主指派的穆罕默德是最后一位带有真主讯息的先知（众先知的封印），向人类传达载于《古兰经》当中完美无暇的最后训示[36]。在伊斯兰教里，穆罕默德生平的“基准”范例称为逊奈（字面上解作“行走的道路”）。这些事迹被保存下来成为传说，称为圣训，详细叙述他的言语、行为及个人特征。库尔德西圣训是其中一种圣训，是穆罕默德用自己的言语复述真主的说话，而《古兰经》则被认为是真主的原话[37]。古典穆斯林法学家沙斐仪强调逊奈在伊斯兰教法里的重要性，把逊奈视为仅次于《古兰经》的法律来源[38]。
五功
五功是伊斯兰教的五项基本习俗，被认为是所有穆斯林都需要遵行的义务。《古兰经》指出五功是穆斯林崇拜真主及履行宗教信仰的准则和证明，分别是“念、拜、斋、课、朝”，五种，念证（清真言）、礼拜（萨拉特）、施舍（天课）、斋戒月斋戒及在身体及财政条件许可之下于有生之年至少有一次到麦加朝觐[47][48]。什叶派及逊尼派都同意这五个项目就是五功[49]。
念证[编辑]
主条目：清真言
清真言是伊斯兰教的基本信条，是以念证（宣誓）的具体声明：“万物非主，唯有真主；穆罕默德，是主使者。”在念“万物非主，唯有真主”时须右手伸出食指比出1的手势，代表“认主独一”；念“穆罕默德，是主使者。”时，食指收回握拳[50]。前半部分表示声明者承认真主是唯一敬拜的神，这亦意味着声明者跟从真主在《古兰经》所作的启示和律例[51]。后半部分表示他们崇拜的真主是通过先知穆罕默德接触他们[52]。
穆斯林在奉行五个教规规订的礼拜时都会诵读清真言，以示他们追随真主的意志，一些非穆斯林要改信伊斯兰教也要吟诵清真言，在此后被正式视为穆斯林[53][54]。清真言经常都出现在书法作品、清真寺的墙上、公众场所及穆斯林的家里，用以提醒穆斯林要崇拜独一的真主[55]。
礼拜[编辑]
主条目：礼拜 (伊斯兰教)
参见：清真寺
穆斯林每天必须礼拜五次，伊斯兰教的礼拜称为萨拉赫或萨拉特（阿拉伯语：صلاة Ṣalāh Ṣalāt）。每次礼拜都面向麦加的克尔白进行。萨拉赫的意义是要专心致志予真主，被视为与真主的私人沟通，以表达感谢及崇拜之意。萨拉赫是必须履行的，但可视乎情况而弹性处理，如老人、病人、军人、旅宿者、孕妇、残障人士等，可以减免礼拜次数。在许多穆斯林国家，当地的清真寺会在适时公开播音唤礼。祷文以阿拉伯语诵读，由《古兰经》的经文及赞美真主的用语组成[56]。
清真寺是穆斯林的礼拜场所，穆斯林经常都用阿拉伯语“马斯吉德”来指称清真寺。汉语的清真寺是指所有用于伊斯兰教礼拜活动的建筑物，但在阿拉伯语里，私人的小型清真寺与公众的大型清真寺有不同的名称[57]。虽然清真寺的主要用途是用作礼拜场所，但它亦是穆斯林社群聚会及学习的地方，麦地那的先知寺曾经是贫苦人士的庇护所[58]。最早的一些清真寺没有叫拜楼，于是派人在其他地方召唤穆斯林前来礼拜，大部分现代清真寺都有叫拜楼及穹顶构造[59][60]。
施舍[编辑]
主条目：天课
天课（阿拉伯语：زكاة Zakāt）有“净化”的意思，是指财政上有能力的穆斯林把累积的财富拨出一部分捐献给贫困及有需要的人士。《古兰经》指明这些捐献仅给予“贫穷者、赤贫者、管理赈款者、心被团结者、无力赎身者、不能还债者、为主道工作者、途中穷困者”[61]。这是一种宗教义务，不是自愿性质的善举，富人被认为是亏欠有需要者，因为他们的财富被视为是“真主托付的赠款”[62]。据保守估计，穆斯林每年捐献的天课总额是全球人道援助金的15倍[参 4]。非贫困者每年需要捐献的天课是资产的2.5%[63]。《古兰经》及圣训又呼吁穆斯林自愿作出更多的捐献，这种自愿性质的捐献称为萨达喀尔[62]。
斋戒[编辑]
伊斯兰教的斋戒（阿拉伯语：صوم ṣawm）要求穆斯林在赖买丹月（伊斯兰历的第九个月）的黎明至黄昏期间不吃不喝及避免性交，他们会在这段时期前往清真寺进行额外的礼拜[64][65]。在赖买丹月结束的当晚，穆斯林会举办盛大的庆典[65]。斋戒的用意是追求靠近真主的感觉，穆斯林在赖买丹月须对真主怀着感恩及依靠之心，以弥补他们过去所犯的过失，关注有需要的人。伊斯兰教认为斋戒可以磨练穆斯林的道德品格，抵抗及远离任何形式的罪恶[66]。对于一些会造成过度负担的人，如病人或孕妇来说，斋戒不是必须的，也容许根据情况作弹性的处理，未能在赖买丹月恪守斋戒的人须尽快弥补[67]。
除了赖买丹月必须恪守的斋戒，穆斯林亦可在其他时间进行斋戒，以调整心态及铭记对真主的信仰[68]。
朝觐[编辑]
主条目：朝觐 (伊斯兰教)
朝觐（阿拉伯语：حج ḥajj）是在伊斯兰历都尔黑哲月（伊斯兰历第十二个月）在麦加进行的宗教活动。任何体格健全有能力的穆斯林在一生里至少须到麦加朝觐一次。当朝觐者进入麦加十公里范围内时，朝觐者必须穿着受戒服装[69]。朝觐仪式包括在米纳及安拉法特宿夜进行礼拜，接着追溯亚伯拉罕的足迹在穆兹达里法宿夜之后转至贾马拉特，象征式地向魔鬼投石，重复亚伯拉罕做过的动作[70]。朝觐者接着到麦加围绕克尔白步行七圈，穆斯林相信克尔白是亚伯拉罕建造的礼拜场所。最后，朝觐者要在萨法山与麦尔沃山之间来回奔走七次，体验亚伯拉罕的妻子夏甲为她的儿子伊斯梅尔寻找食水的考验[71]。曾经去过朝觐的男穆斯林称为哈吉，女穆斯林称为哈佳，在穆斯林世界里倍受尊重[72]。
历史
穆罕默德时期
穆斯林在传统上视穆罕默德为最后一位先知[110]。根据现存最早的传记资料所载，40岁的穆罕默德在公元610年开始透露他接收到相信是来自真主、经天使加百列（吉布里勒）传达的天启，一直持续到他在22年后逝世。穆罕默德的同伴记录了这些天启的内容，从而编成《古兰经》[111]。
在麦加的穆罕默德向人们传道，恳请他们摒弃多神宗教，崇拜唯一的真主。虽然有一些人改信伊斯兰教，但麦加的权贵却迫害穆罕默德及他的追随者，导致一些穆斯林迁徙至阿比西尼亚（阿克苏姆帝国）。许多在早期改信伊斯兰教的人都是贫民及奴隶，如比拉勒[112]。麦加的权贵担心穆罕默德谴责部族意识、宣扬扶助贫民的讯息及呼吁停止多神崇拜会破坏他们的优越生活方式[113]。
经历12年被麦加人迫害的生活及麦加对哈希姆系的杯葛之后，穆罕默德及他的亲人、穆斯林决定出走，在622年迁移到麦地那（旧称雅兹里布）。穆罕默德与迁移到麦地那的穆斯林（迁士）及改信伊斯兰教的麦地那人（辅士）在那里建立了政治及宗教实体。穆罕默德又草拟了麦地那宪章，落实麦地那穆斯林、犹太人、基督徒及异教徒社群的权利和责任，并把他们融合为一个社群，称为乌玛[114]。宪章保障宗教自由及妇女的安全，赋予麦地那圣地的地位、制定了对内施政及对外防卫所需的税收体系及解决争议所需的司法体系[115]。
移居麦地那的麦加人及当地的麦地那人都同意捍卫穆罕默德及麦地那，对抗外来的威胁，包括多个犹太人部族[116]。在数年之内，他们与麦加爆发了两次冲突。首先是624年的白德尔战役，穆斯林在这次战役里取得胜利。麦加人为了复仇在一年后进军麦地那，双方在伍侯德战役里交战，虽然麦加人获胜，但他们无力攻取麦地那[117]。
其他阿拉伯地区的部族组成联盟，并在壕沟之战里围攻麦地那，意图消灭伊斯兰教。麦加与穆斯林在628年签订侯代比亚和约，和约列明穆罕默德要退回投奔他的麦加人。不过，在和约签订之后有更多的麦加人改信伊斯兰教，并迁出麦加，切断麦加的贸易路线[118]。穆罕默德在629年几乎兵不血刃地征服麦加，并在632年逝世之前统合各个阿拉伯部落皈依伊斯兰教[119]。
哈里发国与内乱
穆罕默德在632年逝世之后，对于由谁来继承他成为穆斯林社群的领袖出现分歧。最终，在其他穆罕默德伙伴的支持下，阿布·伯克尔成为了首任哈里发[120]。在他的统治之下，穆斯林镇压了阿拉伯部落策动的里达暴动（又称叛教战争），又把势力延伸至叙利亚及伊拉克[121]。伯克尔又接纳穆罕默德另一位重要伙伴欧麦尔的建议，把《古兰经》编纂成书[122]。
阿布·伯克尔在634年逝世，由欧麦尔、奥斯曼·本·阿凡、阿里、哈桑·本·阿里·本·阿比·塔利卜相继继位，他们被统称为四大哈里发，在他们的管治下，穆斯林军队征服了波斯、叙利亚、亚美尼亚、埃及及北非部分地区[神秘学IP变现]。
欧麦尔在644年被波斯人刺杀，奥斯曼被推选成为哈里发，但过程受到更大的阻力。奥斯曼制订了《古兰经》的标准版本，并发送至全国各地[124]。656年，奥斯曼亦遇刺，阿里成为哈里发。在与敌对势力爆发了第一次穆斯林内战后，阿里在661年被哈瓦立及派刺杀。此后，奥斯曼的表亲、不承认阿里为哈里发的穆阿威叶掌权，创建倭马亚王朝[125]。
宗教及政治领导权的争端引起穆斯林社会的分裂。多数穆斯林都承认在阿里之前的三位哈里发是合法的，他们就是逊尼派。少数穆斯林不认同这一观点，他们认为阿里及他的后裔才应该是统治者，这类穆斯林被称为什叶派[126]。穆阿威叶在680年逝世后，继承问题的争论再度引发内战，是为第二次穆斯林内战[125]。
倭马亚王朝征服了北非、西班牙，势力直达中亚及印度河流域[127]。作为少数宗教族群的当地犹太人及基督徒受到严重迫害，他们被课以重税，以支持穆斯林在拜占庭－萨珊战争里作战，使他们得以迅速征服各地，夺得拜占庭人及波斯人的领土[128][129]。不过，在签订麦地那宪章之后，犹太人及基督徒仍然可以在国内通过他们的法官执行他们的法律[130]。
在750年，穆罕默德的叔父阿拔斯·本·阿卜杜勒-穆塔利卜的后裔勾结心怀不满的非阿拉伯裔穆斯林（马瓦里）、贫困的阿拉伯人及一些什叶派，并在阿布·穆斯林将军的协助下推翻倭马亚王朝，建立阿拔斯王朝[131]。
古典时代
主要的圣训集在阿拔斯王朝的早期得以整编。伊斯兰教法学家贾法尔·萨迪克的理论学说形成了贾法里派，而逊尼派的四大法学派别哈乃斐派、罕百里派、马立克派及沙斐仪派则分别出自阿布·哈尼法、艾哈迈德·伊本·罕百勒、马立克·伊本·艾奈斯及沙斐仪的学说。沙斐仪又设计了一种确认圣训可靠程度的办法[132]。塔巴里及伊本·凯西尔分别在9世纪及14世纪所写的《塔巴里古兰经注》及《伊本·凯西尔古兰经注》是最常用的《古兰经》注释本。哲学家伊本·西那及法拉比设法将希腊的哲学理论并入伊斯兰神学，至十一世纪时神学家安萨利等人极力反对他们的观点，最终占得上风[133][134]。
马蒙及穆阿台绥姆等哈里发把穆尔太齐赖派的哲学列为官方的信条，下令穆斯林跟从。穆尔太齐赖派是一个受希腊影响的哲学流派，属于一种叫凯拉姆的思辨神学，凯拉姆是指辩证法[135]。许多传统穆斯林都不承认穆尔太齐赖派的学说，并谴责他们贬低《古兰经》的地位。罕百勒拒绝向马蒙妥协，因而被投入暗无天日的巴格达监狱接近三十个月[136]。由艾什尔里建立的艾什尔里是凯拉姆的另一个流派[137]。
一些穆斯林开始质疑尘世间放纵的生活并非虔诚的表现，他们强调清心寡欲，过着清贫、谦卑及正直的生活。苦修的伊斯兰神学家哈桑·巴士拉激发起苏菲主义运动[138]。通过安萨利的规范化及重整，苏菲主义在13世纪变革，发展出苏菲教团的模式。苏菲教团是灵修导师与学生组成的团体[139]。
这个时代又被称为伊斯兰黄金时代[140]。在这时开设的公立医院（称为病坊）在医治病人的方式上具有现代教学医院的鶵形[141][142]，医学生在接受教育和实习后需要通过考试才可以取得行医资格[143]。建于859年的卡鲁因大学被吉尼斯世界纪录大全认定是世上最早颁授学位的大学[144]。有学者博士学位是源自穆斯林法学院的教学资格[145]。实验及定量技巧的标准亦得以落实，并形成引证的习惯[146]。海什木被视为是现代科学方法之父，被称为是“世界上第一位真正的科学家”[参 8][147]。政府会向科学家发放相当于当今职业运动员的薪水[146]。有人认为哥白尼采用了阿拉伯天文学家的观测数据，从而提出日心说。贾希兹亦提出自然选择的基础理论[参 9][参 10]。鲁米写了一些最出色的波斯诗歌，至今依然是美国最畅销的诗歌作品之一[参 11][参 12]。
8世纪的柏柏尔人叛乱使第一个独立于哈里发国的穆斯林国家得以成立。隶属伊斯玛仪派的组织卡尔马特在930年发起叛乱声讨阿拔斯王朝，麦加遭到洗劫，黑石亦被掠夺，后来阿拔斯王朝赎回黑石[148]。蒙古帝国在1258年灭掉阿拔斯王朝[149]。
在这时，德里苏丹国统治印度次大陆的北部。伏尔加保加利亚亦成为伊斯兰教的国家。许多穆斯林前往中国经商，在宋朝的进出口贸易当中有重要的地位[参 13]。
近代
在14世纪初，苏菲商人把伊斯兰教带进东南亚，并在随后的两个世纪传播到苏门答腊及印尼东部。伊斯兰教亦传播到中亚突厥人及蒙古人的原居地，成为几乎所有突厥语族人的宗教。除了经由陆路东抵中国西部的新疆，伊斯兰教又透过广州等港口从海路传入中国，最早具传统中国特色的清真寺仍然屹立在广州。马里在15世纪有一个兴盛的穆斯林王国，伊斯兰教在大部分西非地区落地生根，遍及萨赫勒、尼日尔河沿岸及当今的尼日利亚。阿拉伯的穆斯林部落亦在14世纪迁居至苏丹，当地的努比亚人亦逐渐转信伊斯兰教[150]。
在这时，什叶派最大的派系宰德派与大部分的逊尼派派系一样都采纳哈乃斐派的法学[151][152]。什叶派的萨非王朝在1501年当政，征服了整个伊朗[153]。随后，萨非王朝强迫大量的伊朗逊尼派穆斯林改信什叶派十二伊玛目派。直至现在，十二伊玛目派仍然是伊朗的国教[154]。
奥斯曼帝国则通过海陆路的武力扩张威胁欧洲，他们在1529年的维也纳之围兵锋直指中欧。通过征服阿尔巴尼亚、保加利亚及塞尔维亚，伊斯兰教亦乘势传入东欧[155]。在16世纪之前，克里米亚、俄国南部、哈萨克斯坦及西伯利亚西部亦受到伊斯兰教法的管治。高加索地区在17世纪中叶之前亦落入伊斯兰势力的手里[156]。
在1800年代开始，穆斯林世界的政治局势开始全面衰退。这种衰退在文化上十分明显，18世纪尚有塔基丁在伊斯坦布尔设立天文台，杰辛格天文台也是在这个世纪内建成，但到20世纪，没有一个穆斯林国家拥有主要的天文台[157]。大英帝国在19世纪正式结束了蒙兀儿帝国在印度的统治，奥斯曼帝国亦在第一次世界大战后瓦解，哈里发国的制度在1924年寿终正寝[158]。
穆罕默德·伊本·阿卜杜·瓦哈布在18世纪于当今的沙特阿拉伯推动赛莱菲复兴运动，这是逊尼派的一种极端保守改革运动。他们自称为认主独一者（一神论者），外界则称为瓦哈比派。建基于伊本·泰米叶及伊本·卡伊姆·贾兹亚的学说，瓦哈比派致力于维护一神论，革除后世的创新达到净化伊斯兰教的目的。他们极力反对偶像崇拜的庙宇和神殿，导致许多庙宇和神殿都遭到破坏，包括穆罕默德及其追随者在麦加及麦地那的遗址[参 14]。19世纪则出现德奥班德运动及巴雷尔维派，他们都是伊斯兰复兴运动。
现代
随着与工业化国家的接触，穆斯林通过经济移民来到新的地区。许多的穆斯林以合约佣工的身份由印度、印度尼西亚移居到加勒比地区，使加勒比成为穆斯林人口比例最大的美洲地区[159]。此外，都市化及在非洲的贸易增长使穆斯林在新的地区定居，又在这些地区传播伊斯兰教，结果使非洲撒哈拉沙漠以南地区的穆斯林在1869年至1914年倍增[160]。自1960年代开始，经济的蓬勃发展促进劳工移民到欧洲，使穆斯林移民显著地增加，现在西欧国家的穆斯林人口大约有2,000万[161]。
有越来越多的穆斯林知识分子不再把永恒不变的伊斯兰教宗教信仰与过时的文化传统习俗混为一谈[162]。自由派尝试使宗教传统与现代的世俗统治及人权规范共存。自由派的支持者认为解读宗教经典的方法有多种，又强调有需要“在宗教事务上留有独立思考”的空间[163][164]。女权问题在现代有关伊斯兰教的讨论当中有很大的比重[165]。
中国在文化大革命期间（1966-1976）关闭了许多清真寺，并禁止宗教活动，但是中国在改革开放以后，恢复了正常的宗教活动，伊斯兰教在中国又兴盛起来[166]。在以前共产主义政权的控制下，阿尔巴尼亚曾经是第一个正式禁止包括伊斯兰教在内所有宗教习俗的国家[167]。另外，在柬埔寨，由于穆斯林独特的信仰与红色高棉仇视所有宗教信仰的政策不兼容，约有15万占族穆斯林在红色高棉时期被极端的共产主义者杀害[参 15]。在土耳其，军事政变推翻了伊斯兰政权，政府建筑物内禁止佩戴头巾，突尼斯也一样[参 16][参 17]。阿富汗（塔利班）及伊朗的革命运动则将世俗政权推翻，建立了较极端的伊斯兰政权。一些跨国的极端组织如奥萨玛·本·拉登的基地组织诉诸恐怖主义反抗西方的影响[168]。
穆罕默德·阿布都、贾迈勒丁·阿富汗尼及穆罕默德·伊克巴勒等伊斯兰思想家意识到穆斯林社会落后于欧洲，他们呼吁要振兴及活化伊斯兰教的思想和习俗，以恢复穆斯林的尊严和高尚的地位[169]。学者阿布·安拉·毛杜迪则推动了现代伊斯兰主义的发展[参 18]。经常被封杀的穆斯林兄弟会等伊斯兰组织提倡利用伊斯兰教作为全面的政治操作方案[参 19]。伊朗的革命推翻了世俗政权，建立伊斯兰国。土耳其的伊斯兰政党正义与发展党在民主制度下执政了超过十年，其他国家的伊斯兰政党在阿拉伯之春后的选情亦顺利[参 20]。1969年耶路撒冷阿克萨清真寺的纵火事件促使伊斯兰合作组织的成立，该组织致力于促进穆斯林国家之间的全面合作[参 21]。
出于对伊斯兰教的虔诚而出现的现象遍布全球。在许多地方，穿戴希贾布（头巾）越来越普遍，支持奉行伊斯兰教法的穆斯林比率亦增加[参 22][参 23]。随着越来越多的宗教资料以电子形式发放给穆斯林，他们能够接收到足够精确的讯息，不再倚赖沦为配角的教士[参 24]。一些组织开始利用传媒传播伊斯兰教，例如24小时电视频道Peace TV[参 25]。由于伊斯兰教的价值观切合非洲传统的生活方式，许多专家都认同伊斯兰教在东非和西非的增长超出其他宗教[参 26]。
教派
逊尼派
逊尼派是伊斯兰教最大的教派，占穆斯林总数的75%－90%[3][参 1]。他们强调穆斯林社团的历史传统，重视《古兰经》及圣训的宗教权威。这些穆斯林大约在10世纪下半叶自称为“遵奉逊尼的人们”，以区别于其他少数派[170]。
逊尼派穆斯林认为首四任哈里发都是穆罕默德的正统继任人，穆罕默德在逝世之前并没有建立继任的制度或指定任何继承人，继任的阿布·伯克尔是麦地那的领袖选举出来的。他们相信哈里发应该选贤与能由最合资格的人出任，而不是世袭[171]。
逊尼派会先根据《古兰经》行事，然后才是圣训。如果在《古兰经》和圣训里都找不到法律事务的解决方案，他们会运用四个法学派别提供的法理依据作出裁决，这四个法学派别分别是哈乃斐派、罕百里派、马立克派及沙斐仪派，建基于阿布·哈尼法、艾哈迈德·伊本·罕百勒、马立克·伊本·艾奈斯及沙斐仪的学说。
四个法学派别都相互承认各自的学说，穆斯林可以选择他们认可的法学派别[172]。
巴雷尔维派及德奥班德运动是逊尼派的分支。巴雷尔维派是南亚逊尼派的复兴运动，有超过2亿信众[173]。他们自视为最早穆斯林社群的南亚后裔及代表，强调伊斯兰教法在所有事务上的最高地位，奉行苏菲派的习俗，敬拜先知穆罕默德。在逊尼派传教组织伊斯兰的召唤及世界伊斯兰使命的协助之下，巴雷尔维派得以传播至南非、美国、欧洲及澳大利亚[174][参 27]。德奥班德运动是在1867年成立的印巴改革运动，发源自印度德奥班德，深受沙特阿拉伯的瓦哈比派影响[参 28]。
赛莱菲派又称瓦哈比派或圣训派，是一个极端保守的伊斯兰运动。他们认为伊斯兰教及穆斯林社会被思想落后的乌理玛（穆斯林学者）、苏菲主义及虚假的革新所害，并受到西方殖民主义及世俗主义的威胁。他们寻求把伊斯兰教恢复到他们认为的理想状态，不盲目遵从传统逊尼派法学派别的裁决，只参照《古兰经》、穆罕默德及第一代穆斯林的言行而为
什叶派
什叶派是伊斯兰教第二大的宗派，占穆斯林总数的10－20%[参 1]。什叶派穆斯林主要分布在伊朗、阿塞拜疆、伊拉克南部及南亚，他们自视为是穆斯林里的“精英”[176]。
虽然逊尼派认为哈里发是由社群选举产生，但什叶派却相信穆罕默德指定了他的女婿阿里·本·阿比·塔利卜作为他的继承人，并认为只有阿里的一些后裔才能够成为伊玛目（穆斯林的领袖），因此他们认为阿里是第一位伊玛目，拒绝承认在阿里之前的三位哈里发阿布·伯克尔、奥斯曼·本·阿凡及欧麦尔·本·赫塔卜的合法性[176]。
什叶派亦有多个分支，十二伊玛目派、宰德派及伊斯玛仪派是其中最重要的教派。不同的教派奉不同的阿里后裔为伊玛目。十二伊玛目派及伊斯玛仪派都视贾法尔·萨迪克为第六任伊玛目，但在萨迪克逝世之后，伊斯玛仪派视他的儿子伊斯玛仪·贾法尔为继承人，十二伊玛目派则奉他的另一位儿子穆萨·卡齐尔为第七任伊玛目[177]。宰德派认定贾法尔·萨迪克的父辈宰德·本·阿里为第五任伊玛目，因此其后的继位顺序亦不同[178]。
穆斯塔利派、安拉维派及阿列维派是一些较小的什叶派教派[参 29]。一些什叶派教派对伊玛目的敬拜超出了传统伊斯兰教的界限，被称为极端派[179]。
苏菲主义
据信众所说，苏菲主义是伊斯兰教的神秘主义。15世纪的苏菲派宗师艾哈迈德·扎鲁克把苏菲主义定义为“以修养内心、摒弃杂念全心全意侍奉真主为目的的一门学问”[180]。德加维教团的导师艾哈迈德·伊本·阿吉巴则称苏菲主义是“让人知道怎样可以感应真主存在的学问，培养出一些可敬的品性以净化和美化个人的内心”[181]。苏菲主义是伊斯兰教的神秘苦修方式，通过个人对真主的体验而寻求对真主的爱戴和认识。苏菲派穆斯林着重伊斯兰教的精神层面，他们必须接受训练才可以运用他们的“认知及情绪感官”直接接触真主[182]。哈桑·巴士拉是苏菲派的元老，他不仅劝告穆斯林不要造孽，还号令他们要为了精神上的永生而在日常生活里洁身自好，后来的安萨里在他的著作里把神学和神秘主义的生活方式结合在一起[183]。
苏菲主义流行于突尼斯、阿尔及利亚、摩洛哥、塞内加尔、乍得及尼日尔等国家[参 30][184]。苏菲主义在中亚亦强势复兴，那里被视为是苏菲主义的中心，在对抗沙俄及苏联的殖民主义上扮演着重要的角色。苏菲派穆斯林及各种苏菲教团是这里的主要宗教形象[参 31]。
其他教派
阿赫迈底亚是米尔扎·古拉姆·艾哈迈德在1889年的印度创立的伊斯兰改革运动，在全球有超过1,000万穆斯林信众[185]。艾哈迈德声称自己就是伊玛目马赫迪（伊斯兰教预言的救世主）、再世基督及黑天的化身[186]。哈瓦利吉派则是早年反抗阿里·本·阿比·塔利卜的统治而分裂出来的教派，其分支伊巴德派在全球有145万信众[187]。与其他的哈瓦利吉派不同，伊巴德派不会把其他教派的穆斯林视为必须对抗及消灭的异端[188]。其他少数派还有唯经派、马赫达维耶派等。
此外，伊斯兰民族、百分之五民族、摩尔科学神殿等都是黑人的穆斯林运动。
无教派穆斯林
无教派穆斯林援引《古兰经》仪姆兰的家属章第103段经文来说明他们的身份，该段经文呼吁穆斯林要团结一致和不要分裂[189]。皮尤研究中心报称在七个国家里自称“只是穆斯林”的穆斯林占大多数，在另外三个国家则占相对多数，当中比例最高的国家是74%的哈萨克斯坦。在至少22个国家里，每五位穆斯林里就有一位自称“只是穆斯林”[参 30]。不过，上述的大多数国家要么是以逊尼派为主流，要么是以什叶派为主流，没有其他教派分庭抗礼，因此而导致这些国家的许多穆斯林只是简单地称自己为穆斯林，而不指明是属于某个教派。此外，有其他资料给出与皮尤研究中心不同的数据，这些资料显示在上述的国家里除了传统上以什叶派为主体的阿塞拜疆，其他国家的穆斯林都是逊尼派占大多数[参 30]。
